Хочу прокомментировать это послание от LiFoxy:

сочувствую тем, кого жизнь когда-то привела к идее, что от Я надо избавиться.

…

это «Я» — самое дорогое и ценное, что у меня есть. Особенно с учетом того, что я точно знаю, что его может и не быть.

…

Я не хочу в ниббану в этой жизни. И, после этой жизни — я хочу в Чистые земли, а не просто прекратиться.

…

Я хорошо себя чувствую здесь, и мне не нужны никакие самадхи. Вот представь — не нужны.
И двойственность, сама по себе, у меня страданий не вызывает.
Да и что касается страданий… Это всего-навсего — цена существования в этом мире. Цена за кайф, который можно здесь получать. Просто вторая сторона монеты.
Я не хочу от них, желаний, избавляться. Как и не хочу избавляться от Я.

И, я просто подчеркиваю, что это Я — никакой не Бог и никакая не основа.
Что мне не мешает это Я, себя, любить. Просто потому что это классно и вкусно.

Классическое цепляние за Я и феномены, что является причиной страдания и круговорота в сансаре. Притягивание, отталкивание, безразличие — это яды ума, которые тянут в нижние миры, а не в Чистые Земли.
Ты любишь себя, а не Бога! Ты наслаждаешься объектами чувственного восприятия, а не Богом!
Самоотдачи Богу в твоём случае НЕ было!
Т.к. если бы такое действительно произошло хоть на миг, то ты пережила бы Блаженство и фокус твоих интересов сместился в Бога, а не на себя и объекты. Ты хотела бы снова и снова всё отдать Богу, и наслаждение объектами, и саму себя.
Но ты хочешь сохранить себя, ты хочешь наслаждаться объектами, собой. Ты хочешь остаться в сансаре, но выбрать себе местечко по-теплее, по-уютнее. В Чистые Земли мечтаешь попасть, чтобы продолжить наслаждаться. Такой подход рано или поздно приведёт тебя в нижние миры. Т.к. наслаждение объектами- это притягивание, цепляние; и приводит к двойственности, разделению на Я и не-Я. А это в свою очередь неизбежно приводит к страданию. Т.к. непостоянство — это суть сансары. Здесь никогда не будет так, как ты хочешь. Объект
Читать дальше →

«Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти­вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион­но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха­рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз­личные практики:

Читать дальше →